- Consciência não é uma exceção separada do mundo físico, mas pode ser entendida como um fenômeno natural extremamente complexo, como tempestades cerebrais ou o dobramento de proteínas
- O problema difícil de Chalmers pressupõe uma lacuna explicativa entre processos cerebrais e experiência, mas essa lacuna surge quando o dualismo é introduzido de antemão
- A diferença entre a experiência em primeira pessoa e a explicação científica em terceira pessoa é uma diferença de perspectiva sobre como o mesmo fenômeno cerebral aparece para si mesmo e para o exterior
- O argumento do zumbi filosófico é pouco convincente, pois só é possível distinguir humanos de zumbis se já se aceitar, desde o início, a existência de uma consciência não física
- A tarefa mais importante é entender o funcionamento do cérebro e do corpo sem pressupor uma alma transcendental, e aceitar que a vida mental também faz parte da natureza
Ponto de partida do debate sobre a consciência
- A consciência não é algo separado do mundo físico, e a “alma” também pode ser entendida como tendo a mesma natureza que outros fenômenos do corpo e do mundo
- Os seres humanos têm resistido a conhecimentos que abalam sua autoimagem, e assim como a ideia de ancestralidade comum de Darwin enfrentou forte resistência, o debate sobre a consciência também reflete o medo da ideia de que o ser humano é parte da natureza, assim como a matéria inerte
- A civilização ocidental medieval dividia o ser humano em duas substâncias, corpo e alma, e a alma era vista como o repositório da memória, das emoções, da subjetividade, da liberdade, da responsabilidade, da virtude e do valor, além de uma entidade transcendental capaz de ser julgada por Deus
- A afirmação de que a ciência explica tudo não se sustenta, mas a consciência é difícil não porque não seja um fenômeno natural, e sim porque é um fenômeno natural extremamente complexo, como tempestades cerebrais ou o dobramento de proteínas
- O fato de nossa compreensão de um fenômeno ser atualizada não significa que o fenômeno seja negado
- Na Antiguidade e na Idade Média, o pôr do sol era entendido como o Sol descendo ao se mover sobre a Terra, mas hoje é entendido como o desaparecimento aparente do Sol devido à rotação da Terra
- Assim como essa mudança não transforma o pôr do sol em uma ilusão, compreender melhor o funcionamento do cérebro não torna a alma uma ilusão ou algo irreal
Contestação ao ‘problema difícil da consciência’
- O debate sobre a consciência frequentemente é estruturado nos termos de uma palestra influente dada por David Chalmers em Tucson, em 1994
- Chalmers distinguiu dois problemas da consciência
- Chamou de problema “fácil” da consciência a questão de entender como processos cerebrais produzem comportamento observável e comportamento interno passível de relato
- Chamou de problema “difícil” a questão de por que a atividade cerebral é acompanhada por experiência
- Chalmers argumenta que, mesmo que se explique todo o comportamento humano e todos os relatos sobre a vida interior, ainda restaria uma lacuna explicativa entre processos cerebrais e experiência
- Essa lacuna reaparece na ideia de “qualia”, supostas unidades fundamentais da experiência; na “subjetividade”, como a capacidade de uma entidade ter experiências; e no problema do que “é ser” o sujeito de uma experiência, na expressão de Thomas Nagel
- É difícil sustentar a premissa de que já podemos saber agora o que entenderemos no futuro quando passarmos a compreender algo que hoje não entendemos
- Por trás da ampla aceitação do “problema difícil” há uma forte resistência à ideia prevista séculos antes por Baruch Spinoza: a de que a alma pode ter as mesmas propriedades básicas que outros fenômenos da natureza
- No Renascimento, foi difícil aceitar que céu e Terra tinham a mesma natureza; depois de Darwin, que animais e seres humanos eram parentes; e, com os avanços mais recentes da biologia, que seres vivos e matéria inerte compartilham a mesma natureza
- A ideia de que a consciência jamais poderá ser compreendida preserva uma visão de mundo em que mente e natureza, sujeito e objeto, pertencem a domínios distintos
Ver a partir de dentro do mundo, não de fora dele
- Chalmers considera que a experiência não pode ser explicada pela ciência, mas a compreensão científica não está fora da experiência: ela trata da própria experiência
- O empirismo não é uma alternativa à ciência, mas faz parte da base conceitual tradicional da ciência
- Como disse Alexander Bogdanov, a ciência é um processo histórico de organização coletiva bem-sucedida da experiência
- Quando se vê a ciência como uma descrição direta de um mundo absoluto e objetivo observado de fora, o dualismo entra desde o início, e surge uma lacuna irredutível entre o sujeito do conhecimento e o objeto
- O ser humano, sujeito do conhecimento e da compreensão, não está fora do mundo, mas faz parte dele
- Teorias e conhecimentos não são uma perspectiva descorporificada que olha a realidade de fora, mas ferramentas incorporadas que ajudam a navegar no mundo real
- Compreensão, emoção, percepção e experiência são todos fenômenos naturais
- A confusão sobre a consciência surge quando conhecimento, consciência e qualia são tratados como algo que precisa ser derivado separadamente do quadro científico
- Na verdade, o quadro científico é justamente uma narrativa sobre conhecimento, consciência e qualia, e a experiência não é algo acrescentado aos processos que ocorrem no cérebro
- O dualismo entre a descrição da experiência em primeira pessoa e a explicação científica em terceira pessoa pode ser entendido como uma diferença de perspectiva entre como o mesmo fenômeno cerebral é vivido por esse próprio cérebro e como aparece para outro objeto
- “Experiência subjetiva”, “qualia” e “consciência” são nomes dados a fenômenos que se manifestam de forma diferente segundo a perspectiva
- O modo como acontecem no corpo e no cérebro é diferente do modo como aparecem para objetos externos que interagem com eles
- Isso não se deve a nenhuma lacuna explicativa misteriosa
- O quale do “vermelho” é o nome de um processo geralmente vivido ao ver, lembrar ou pensar na cor vermelha
- Assim como não é preciso explicar separadamente por que o animal chamado “gato” parece um gato, também não é preciso explicar por que o “vermelho” parece vermelho
- A perspectiva em primeira pessoa não é algo que deva ser derivado da perspectiva objetiva em terceira pessoa
- Toda explicação é perspectivada, e o conhecimento é sempre incorporado
- O mundo é real, mas qualquer explicação sobre ele só pode existir dentro dele
- A subjetividade não é algo misterioso, mas um caso particular de perspectiva
- A “lacuna metafísica” e a “lacuna explicativa” surgem quando se confunde o quadro científico com uma descrição direta da realidade última
A fragilidade do argumento do ‘zumbi filosófico’
- O “zumbi filosófico” de Chalmers é um ser hipotético que parece e age exatamente como um humano em todos os aspectos, relata emoções, sensações, sonhos e experiências, mas não tem consciência
- Na formulação de Chalmers, “não há ninguém em casa” ali dentro
- Esse experimento mental é um recurso retórico que induz a separar comportamento de uma realidade hipotética acessível apenas por introspecção
- Chalmers entende que o simples fato de podermos imaginar um zumbi filosófico mostra que a experiência interna é essencialmente diferente dos fenômenos naturais observáveis
- Mas o zumbi filosófico exige que se afirme saber o que é a experiência subjetiva
- Caso contrário, ele poderia ser distinguido empiricamente de um humano
- O ponto central de Chalmers é que só podemos ter certeza, por introspecção, da existência da consciência hipotética e irredutível de que ele fala
- Na introspecção, os processos físicos do cérebro fazem alguém ter certeza de que possui consciência
- O mesmo, em teoria, ocorreria no cérebro de um zumbi, e esse zumbi também teria certeza de que possui consciência
- Se o zumbi pode ter a mesma certeza mesmo sem essa suposta experiência não física, então enfraquece-se a base para acreditar que temos uma experiência misteriosa e não física
- Um gêmeo zumbi fisicamente idêntico teria de ser exatamente igual, inclusive na experiência
- O zumbi filosófico só costuma parecer diferente de um ser humano comum para quem já aceita, desde o início, a premissa de que existe no mundo algo não físico
- O zumbi filosófico não prova nada; ele apenas revela uma possibilidade metafísica pouco convincente e uma nostalgia pela ideia de uma alma transcendental
A alma é real, mas faz parte da natureza
- “Consciência” e “experiência” são nomes para eventos que acontecem em nós e nos constituem
- Não há argumento que refute a possibilidade de que esses eventos possam ser descritos de modo equivalente, com outros nomes, por um observador externo suficientemente capaz
- O fato de ainda não termos uma descrição externa completa não é prova de que ela seja impossível
- O falso “problema difícil da consciência” já parte da suposição de que existe uma lacuna metafísica entre mente e corpo
- Essa suposição entra em conflito com tudo o que aprendemos sobre a natureza nos últimos séculos
- A mente é o comportamento do cérebro descrito adequadamente em uma linguagem de alto nível
- Nem a experiência interior de si mesmo nem a experiência de si visto de fora tem primazia
- Ambas são perspectivas diferentes sobre o mesmo evento
- O mundo acessível é a informação que temos sobre ele, e nós mesmos fazemos parte desse mundo
- Não é necessário exigir que exista uma explicação última ou fundamental da realidade
- Toda explicação é aproximativa, tem pontos cegos, realiza-se dentro da realidade e está incorporada a uma parte dessa mesma realidade
- Existe uma conexão entre a representação e o lugar onde ela é implementada, e isso pode ser um ponto singular dentro da própria representação, mas não uma lacuna metafísica ou explicativa
A tarefa mais importante
- O “problema difícil da consciência” não existe
- A vida mental pode ter a mesma natureza que os demais fenômenos do universo
- A tarefa mais interessante não é especular sobre o “problema difícil”, mas entender melhor o funcionamento do cérebro e do corpo sem supor que a alma seja transcendental ou de um tipo diferente do restante da natureza
- Os seres humanos têm alma e um eu interior
- Os seres humanos podem tratar a si mesmos como sujeitos transcendentais no sentido kantiano
- Os seres humanos têm emoções e vida espiritual, e experimentam qualia
- Essas coisas não são “acrescentadas” a estados físicos; elas são obtidas por “subtração” a partir de uma descrição física completa
- Processos mentais são processos físicos descritos de um modo que capta apenas suas características importantes
- Se não cairmos, desde o início, no erro do dualismo, poderemos falar com segurança da alma e das emoções, assim como podemos dizer que uma mesa é uma coleção de átomos e ao mesmo tempo uma mesa
- Devemos abandonar o dualismo nocivo introduzido pelo debate sobre a consciência e aceitar a realidade de que a alma, ou a vida espiritual, é compatível com a física fundamental
A conclusão sugerida pelo sucesso da ciência
- Essa visão não é mais plausível que o dualismo porque a ciência ou a física expliquem tudo
- Ela é mais plausível porque, ao longo de centenas de anos, a ciência obteve sucessos surpreendentes e inesperados, mostrando de forma convincente que aparentes lacunas metafísicas na verdade não eram tais lacunas
- A Terra não é metafisicamente diferente do céu
- Os seres vivos não são metafisicamente diferentes da matéria inerte
- Os seres humanos não são metafisicamente diferentes dos outros animais
- A alma não é metafisicamente diferente do corpo
- O ser humano, como tudo mais neste mundo, faz parte da natureza
1 comentários
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Rovelli parece dizer que a consciência deve ser vista como um fenômeno natural fundamental. Só que é extremamente complexa e ainda pouco compreendida
A ideia é abandonar os enigmas filosóficos e focar na realidade que podemos perceber e sobre a qual podemos raciocinar. O problema é que a própria consciência é uma invenção filosófica e, além disso, um conceito muito escorregadio
Se aceitamos a consciência como “alguma coisa”, caímos num estado estranho de tautologia. Porque dizemos que ela não é especial, mas ao mesmo tempo a colocamos numa categoria especial
Num quadro mais fundamentado e prático, talvez a consciência deixe até de parecer tão interessante. A própria impossibilidade de defini-la pode ser uma pista importante
Eu sei com certeza o que estou percebendo. Dá para esquecer se isso é uma simulação ou não. Ainda assim, é aquilo que eu percebo, e fora disso não há nada que possamos conhecer com certeza
Então, em certo sentido, faz sentido dizer que ela é impossível de investigar. Mas, por esse motivo, todo o resto também seria impossível de investigar. Não podemos provar que não estamos numa simulação e, em certo sentido, isso nem importa
Se assumirmos que não estamos numa simulação e aceitarmos que o conhecimento que temos importa, então a consciência também vira objeto de investigação. Não é algo apenas filosófico. Dentro desse quadro há várias perguntas difíceis e significativas: por que algumas coisas parecem ter consciência e outras não, existe uma única consciência no universo ou várias, a consciência é local e incorporada ao corpo, se reconstruirmos a base física da consciência a mesma consciência retorna ou surge uma consciência distinta mas idêntica, a distinção entre “o mesmo” e “idêntico” faz sentido etc.
Tem de ser uma coisa ou outra. Se a natureza é tudo o que existe, então a consciência é um fenômeno puramente natural, investigável, que um dia talvez também possa ser reproduzido, e não dá para negar de saída sua presença em outros seres ou máquinas. Ou então há algo fora da realidade, e você pode chamar isso de deus
Eu fico fortemente no primeiro lado, mas não tenho problema com o segundo em si. O que irrita é a incoerência de tentar sustentar as duas ideias ao mesmo tempo. Não deveria dar para ficar com as duas
Para mim, essa ideia parece totalmente invertida. O que me parece óbvio é que eu estou tendo uma experiência consciente, e é dentro dessa experiência que o mundo físico e suas leis e processos aparecem. O que é mais interessante é a narrativa desse mundo físico. O mundo físico que testemunho muitas vezes tenta me convencer de que tudo o que existe saiu dele. Talvez, poeticamente, isso pareça uma tentativa de me manter preso dentro dele, confinado à crença de que só vivemos dentro das fronteiras daquilo que chamamos de mundo físico. A verdade pode ser o contrário
Acho difícil aceitar a ideia de que minha consciência surge de um cérebro físico. Parece mais plausível o contrário: que meu cérebro surja da consciência. Seja lá o que a consciência for
Não me comove a ideia de que a experiência consciente seja a parte especial que precisa de explicação. Em vez disso, vejo o mundo físico como a parte mais especial e interessante, a que de fato precisa ser explicada. Não no sentido de descrever todas as leis e processos físicos, mas de explicar por que isso existe em primeiro lugar. Em vez de desperdiçar energia fuçando cantos físicos em busca de resposta, deveríamos investigar o que gerou esse tipo de mundo desde o início
E essa é justamente a pergunta realmente difícil. A pergunta que respondemos quando olhamos por cima do ombro para o abismo do qual todos tivemos de fugir para chegar até aqui
Pela minha experiência, a grande maioria das pessoas que vê a consciência como algo especial apenas aos humanos quase sempre parte de um contexto religioso e enxerga tudo por essa lente. Se reduzirmos a consciência à realidade física, as implicações para o livre-arbítrio ficam bastante claras, e são fatais para a ideia de que ele exista de fato, então eu entendo. Isso praticamente derruba muitas religiões que se baseiam fundamentalmente na premissa de que os humanos têm livre-arbítrio
Explicar todo o raciocínio levaria muito tempo, mas, resumindo, se o livre-arbítrio existe de verdade, então essa capacidade está escondida de nós. Muita gente puxa a mecânica quântica e sua aleatoriedade para abrir espaço para a consciência e o livre-arbítrio, mas neurologicamente operamos em escalas muito maiores do que aquela em que efeitos quânticos são medidos. Além disso, os resultados de eventos quânticos são genuinamente aleatórios, então não haveria como controlá-los. Para isso, seria preciso mostrar que nossa mente neurofisiológica consegue manipular o espaço quântico, o que obviamente não consegue. No nível em que o cérebro funciona, já estamos no domínio da física determinista
Os envolvidos negam isso com força, mas minha impressão é que estão fazendo um argumento de “deus das lacunas”. Como a consciência ainda não é compreendida nem bem definida, isso aparentemente não soa para eles como o clássico deus das lacunas
Por isso o comentário acima me pareceu bem interessante. Pessoalmente, acho a filosofia uma ferramenta atraente e útil, mas também me parece claro que ela tem tendência a desorientar as pessoas, especialmente em áreas nas quais a ciência rigorosa pode fornecer informação. Claro que há debates também sobre filosofia da ciência, mas aqui isso já foge do tema
Isso leva a algo como a teoria da informação integrada: https://iep.utm.edu/integrated-information-theory-of-conscio...
Nessa perspectiva, o subtítulo do texto — “a consciência não está separada do mundo físico — nossa ‘alma’ tem a mesma natureza que outros fenômenos do corpo e do mundo” — é verdadeiro. Assim como massa ou carga, a consciência seria apenas outra propriedade ou característica de combinações de matéria existentes no universo físico
Mas mesmo nessas teorias o problema difícil da consciência continua. Características distintivas da consciência, como qualia, só podem ser realmente verificadas por dentro. Pesquisadores podem criar uma teoria do tipo “se a propriedade X vale, então esse pedaço de matéria tem consciência”, como Tononi faz na teoria da informação integrada. E essa teoria pode até ser bastante sofisticada. Em toda manipulação que previsse perda temporária de consciência, o sujeito experimental poderia dizer “naquele momento eu não estava consciente”
Mesmo assim, o problema difícil permanece até que possamos detectar de fora “como é” aquela experiência. Ainda assim, se o objetivo for apenas prever resultados observáveis, talvez já baste uma teoria da consciência que diga: “algo como este anestésico produz resultados indistinguíveis, para um observador externo, da perda de consciência”
A frase “isso contradiz tudo o que aprendemos sobre a natureza” não está certa. Não contradiz nada. Só quer dizer que há uma lacuna no entendimento atual, e que isso talvez venha a ser explicado cientificamente no futuro, ou talvez não
A reação automática básica de quem rejeita o problema difícil, isto é, de quem nega que esse problema exista, é atribuir a ele um significado religioso ou espiritual, o que está longe da verdade. É uma pergunta nascida de curiosidade científica, na esperança de que um dia seja respondida
Dizer “talvez não” não significa algo mágico ou metafísico. Há perguntas que talvez jamais possamos responder, como “existem universos paralelos?” ou “havia outro universo antes do Big Bang?”
Tradições religiosas e espirituais vêm lidando com essa pergunta há pelo menos 3000 anos. Isso não é simples “curiosidade científica”, e sim uma das perguntas mais fundamentais da experiência humana
Essa posição não foi criada originalmente para explicar o problema difícil da consciência, mas como resposta filosófica à reação de animais e recém-nascidos ao teste do espelho. Ainda assim, quando encontrei o problema difícil, a explicação me pareceu bastante satisfatória
A base central aqui não é um ataque, mas a navalha de Hanlon. Se houver uma explicação mais simples que não exija um novo entendimento, eu a ouvirei. Se não houver, então é preciso mostrar que a solução mais simples está errada, e aí passarei para a segunda explicação mais simples
Se a ciência puder, em princípio, explicar a consciência, então isso é um problema fácil
O autor mostra um mal-entendido comum sobre a filosofia medieval. A tradição escolástica medieval não via corpo e alma como “substâncias separadas”, nem considerava a matéria “vil”. Essas ideias eram, na verdade, posições de grupos gnósticos aos quais pensadores cristãos se opunham firmemente. Se duvida, basta ler as “Confessions” de Augustine
Os escolásticos ensinavam que corpo e alma eram dois componentes de uma mesma substância, isto é, do ser humano, e que ambos eram bons porque ambos foram criados por deus. Em outras palavras, uma única essência boa com dois componentes. Eles afirmavam que o componente alma era imaterial, mas isso não significava de forma alguma que a alma não fizesse parte do mundo natural. Dizer isso é entender muito mal a visão física deles. Para eles, a matéria era apenas um componente da criação
O dualismo mente-corpo estrito surgiu com a modernidade, com Descartes, e foi desenvolvido depois por Kant e outros filósofos iluministas. Ou seja, isso não é um problema medieval, mas algo muito mais próximo de um problema criado pela filosofia moderna
O autor também ignora os fatos ao identificar experiência subjetiva com propriedades das coisas, ou processos do cérebro com a própria mente. Muitas das propriedades que observamos na natureza são claramente distintas dos sentimentos que elas produzem em nós. Beleza, sublimidade e injustiça, por exemplo, geram sentimentos separados como admiração, humildade e indignação. Além disso, se a mente fosse equivalente aos processos cerebrais, certas capacidades da mente que claramente possuímos seriam impossíveis, como a capacidade de refletir internamente sobre esses próprios processos cerebrais
Não entendo por que de repente há tanta conversa sobre o problema difícil, nem por que as pessoas continuam tendo dificuldade para entendê-lo. Na verdade, é muito simples. O problema difícil se refere à dificuldade, em princípio, de explicar a consciência fenomênica — que não pode ser definida apenas por estrutura e função — usando somente recursos explicativos de estrutura e função
É parecido com dizer que não dá para explicar fatos sobre gatos usando apenas fatos sobre cachorros. São apenas categorias descritivas diferentes. É só isso
Se o fisicalismo tem alguma chance de dar certo depende de existir, além do arcabouço científico padrão de explicações estruturais e funcionais, algum insight conceitual ou explicativo que feche essa lacuna. Ninguém sabe como isso seria. É claramente cedo demais para dar um veredito sobre essa possibilidade
Mas deveria estar claro que uma explicação completa em termos físicos exigirá novas ideias conceituais. Portanto, o problema da consciência não é um simples problema científico que desaparecerá com mais dados, e sim um problema essencialmente filosófico
O que as pessoas realmente querem saber é se a IA sofre de um jeito moralmente relevante. No caso de animais não humanos, esse debate costuma se concentrar em se eles têm experiência consciente, porque há pouca dúvida de que compartilhamos grande parte do sistema de emoções e experiências
Com IA, essa analogia falha. Pela definição de “consciência”, parece claramente aplicável dizer que o modelo tem uma categoria de si mesmo em seu modelo do mundo e faz feedback sobre suas próprias saídas, entre outras coisas. Mas a analogia entre isso e aquilo que reconhecemos como emoção ou sofrimento é muito forçada
A solução é focar no que realmente queremos dizer quando pensamos em sofrimento moralmente relevante. É uma pergunta muito mais clara do que “consciência” e permite contornar o problema
Claro, se elas não concordam com isso e querem afirmar que de fato têm consciência, nem sei se isso é possível. Justamente por causa do problema difícil da consciência
O primeiro ponto, isto é, comparar o problema difícil com a reação ao Darwinismo, é um movimento retórico muito comum. Como é uma combinação de analogia e história das ideias, soa convincente para muita gente, mas o que isso prova, exatamente?
Zumbis filosóficos afirmariam saber o que é experiência subjetiva. Caso contrário, seriam empiricamente distinguíveis de humanos. O ponto de Chalmers é que a existência da consciência hipotética e irredutível de que ele fala só pode ser assegurada pela introspecção. Na introspecção, meus processos físicos cerebrais me convencem de que eu tenho consciência. Em teoria, a mesma coisa aconteceria no cérebro de um zumbi, convencendo-o de que tem consciência
Por isso o ilusionismo não é uma explicação satisfatória. “Convencem”? Convencem quem? Quem está experienciando isso?
Vamos imaginar que o problema fácil da consciência foi resolvido. Entendemos o cérebro em todas as escalas, dos canais iônicos para cima, e conseguimos explicar completamente, em todos os níveis de abstração, o que acontece no cérebro quando alguém vê uma maçã e diz “apple”. Conseguimos rastrear o sinal ao longo do nervo óptico, mapear esse sinal para representações mentais de alto nível, mostrar como esses símbolos formam uma árvore de regras de geração, depois viram palavras e são coordenados em fala pelo córtex motor. Em qualquer instante arbitrário t, conseguimos até mapear todos os “pixels” do campo visual
Agora imagine que trocamos de modo consistente os rótulos dessa explicação e a mostramos a um alienígena. O alienígena veria o diagrama de uma máquina de processamento de informação extremamente complexa, mas não teria certeza de para que ela serve. Poderia achá-la tão consciente quanto uma calculadora, um integrador de fluidos, uma rede telefônica ou o mercado futuro da União Europeia
Se toda computação ocorre “no escuro”, como numa calculadora, numa planilha de Excel, num ábaco ou em Factorio, então somos zumbis filosóficos e a consciência é uma ilusão. Isso contradiz a experiência de cada momento em que estamos acordados. Porque consciência e experiência são tudo o que temos. A outra opção é que tudo, do cérebro a um ábaco e a uma planilha, tenha de ser consciente, o que é surpreendente e também cria vários problemas. Por exemplo, por que meus neurônios, individualmente, não são conscientes? Por que a consciência para no meu crânio? Isto é, por que a causalidade dos trens de sinal dos neurônios é mais “consciente” do que os fônons em cristais de hidroxiapatita do meu crânio?
Esse é o problema difícil
Primeiro, a premissa é: “pela minha experiência eu tenho consciência, matemática não pode produzir consciência, então consciência é algo separado”. Quem disse que a matemática não pode produzir consciência? Existe alguma evidência empírica disso?
Segundo, dizer “resolvemos o problema fácil da consciência e sabemos exatamente como o cérebro funciona” implicitamente assume que, no processo de mapear todas as características do cérebro, não chegaremos a conhecer a formação da consciência. Isso também é uma suposição sem base além de pensamento desejoso
Além disso, dizer que “alguma matemática pode produzir consciência” não significa que “toda matemática deve produzir consciência”, nem que “todas as partes de toda matemática devem ser conscientes”
Se a definição implícita for “qualquer coisa de que eu não goste com certeza não é”, então é óbvio que fica difícil definir consciência. O problema difícil da consciência é difícil apenas porque o impulso humano básico é torná-lo difícil
O problema difícil só precisa mesmo ser levado a sério no ponto mencionado acima, isto é, quando entendermos completamente tudo o que acontece no cérebro e ainda assim não conseguirmos atribuir consciência a nenhuma parte dele, apesar de chegarmos a um estado que pode ser desligado e ligado, como acontece com a anestesia
O fato de ser difícil de conceituar não significa que essa não seja a resposta. É parecido com ser difícil intuir a relatividade geral, ou imaginar o estado do universo antes do Big Bang — ou sua inexistência —, ou ainda imaginar como é estar morto. Nossa intuição não foi moldada para esses casos e reage com força contra eles. Acho que a consciência entra na mesma categoria
Também do ponto de vista evolutivo o surgimento de uma ilusão como a consciência até faz sentido. Para sobreviver, um cérebro “calculadora” precisa de um modelo do mundo externo para prever como ele mudará e agir de modo a aumentar as chances de sobrevivência. Quando esse modelo surge, como o próprio cérebro também é parte do mundo modelado e um agente dentro dele, torna-se quase inevitável incluir um modelo de si mesmo. Esse laço auto-referencial é o que vivenciamos como “consciência”, e parece estar no centro da forma como entendemos e navegamos a realidade
Se aceitarmos esse quadro, boa parte dos paradoxos tradicionais desaparece sozinha. O problema deixa de ser “difícil” em sentido substancial e passa a ser difícil apenas no sentido de ser difícil de imaginar
O ilusionismo diz que existe experiência consciente. É por isso que convence muitas pessoas que têm experiência consciente
O alienígena poderia olhar aquela computação e explicar a experiência consciente que ela tem
Mesmo se a consciência humana fosse colocada numa planilha de Excel, ela ainda seria consciente. O próprio Chalmers aceita que uma simulação seria consciente. Então isso não é um argumento de zumbi filosófico. Nem mesmo quem usa o argumento do zumbi filosófico costuma achar que zumbis filosóficos possam realmente existir
Mas a conclusão está certa. O exemplo da simulação sugere que a consciência de que o problema difícil fala não existe. O que sobra então é a consciência que experimentamos, e essa pode ser explicada pelos problemas fáceis. Essa é a posição ilusionista
E mais: o problema difícil não é simplesmente por que existe consciência, mas por que a consciência é impossível sob o fisicalismo. Portanto, o que o texto acima propõe que exista na verdade aponta para o problema fácil da consciência
O caminho ainda é longo, mas, à medida que LLMs e seus descendentes produzirem argumentos cada vez mais plausíveis em defesa da consciência de silício, acho que acabaremos concluindo que a consciência é tão pouco real quanto a teoria dos humores, e que na verdade fomos zumbis filosóficos o tempo todo
Talvez as obras literárias devessem ter começado pelo contrário. Deveriam ter nos colocado para provar se somos ou não anjos filosóficos. Assim o ônus da prova ao menos recairia sobre os compatibilistas, que são quem deveria carregá-lo
Não sei por que isso seria um obstáculo nem na filosofia nem na ciência da computação. Nós vivemos isso com frequência e até temos teoremas fundamentais sobre isso
Há um monte de filmes como Matrix também
Esse texto foi realmente frustrante
O autor parece ocupar uma posição meio nebulosa entre naturalistas não dualistas como John Searle e eliminativistas como Dennett e o casal Churchland, sem de fato confrontar nenhum deles seriamente. Menos ainda aprofunda os problemas dessas posições que motivam pensadores como Chalmers e Nagel
No fim, o texto desemboca numa frase gesticulada e vaga: “a mente é o comportamento do cérebro adequadamente descrito em linguagem de alto nível. Minha experiência de mim mesmo, assim como a experiência externa a meu respeito, não é primária”
Há muitas teorias da consciência compatíveis com uma frase dessas. As posições citadas acima, por exemplo, e várias outras. Cada uma tem seu próprio preço filosófico e suas próprias dificuldades. O autor parece em grande parte desconhecê-las e, ainda assim, de algum modo confiante de que resolveu o problema
O texto é bem fraco em detalhes, mas concordo com a tese geral de que dá para explicar a consciência fenomênica sem dualismo. A palavra “consciência” carrega muito peso e acaba levando gente a rotular cognição como consciência por engano. [1] Por isso gosto de usar termos como “qualia” ou “consciência fenomênica” para deixar claro do que se está falando
Mesmo assim, não gosto dessa nova moda de descartar o problema difícil por completo. Nós realmente não temos uma explicação para a consciência fenomênica. Talvez até precisemos de uma nova física para explicá-la [2]
Isso pode parecer uma disputa semântica, mas tem consequências relevantes para como abordamos ciência e ética [3]. Por exemplo, se somos fisicalistas e aceitamos a consciência fenomênica como uma propriedade do mundo, o que isso nos diz sobre outras propriedades não observáveis do mundo que a ciência talvez esteja deixando escapar? Precisamos lembrar que só conhecemos a consciência fenomênica pela nossa própria experiência, e não podemos observá-la nos outros
[1] https://write.ianwsperber.com/p/what-is-the-color-blue
[2] https://youtu.be/DI6Hu-DhQwE?si=RB3qkt6PZ62SVpx3&t=2493
[3] https://write.ianwsperber.com/p/morality-without-consciousne...
Pelo que entendo, isso está muito mais profundamente ligado ao idealismo alemão e às suas raízes cartesianas do que a qualquer espírito religioso
Quem nega a força metafísica dos qualia — ou, se quiser, até sua força plausivelmente apenas física — quase me convence de que é um zumbi filosófico tentando me persuadir a negar a existência do tipo de conhecimento mais obviamente verdadeiro que temos. Num tom mais generoso, eu diria que essa pessoa está tão imersa nos pressupostos da ciência empírica moderna que trata como pouco confiável e ignora justamente a experiência fenomênica fundamental de si mesma, que é de fato indispensável para usar esses próprios pressupostos
Pobres e desprezados qualia. Quem dera vocês pudessem ver o quanto os cientistas lhes devem
Li aqui um comentário interessante há algum tempo, mas não consegui encontrar de novo
Basicamente, ele invertia o problema. Em vez de começar da base física e discutir como chegamos à consciência, dizia que se pode começar pela consciência e discutir como chegamos ao físico. Por meio de experimentos da experiência consciente e coisas do tipo. A pessoa era religiosa e chamava a experiência consciente de deus, continuando na linha de que todos nós compartilhamos pedaços dessa divindade
Alguém que conheça as “correntes” da filosofia saberia o termo daquilo que estou tentando lembrar? Acho que passei a vida em geral inclinado para o lado “materialista”, mas queria saber que outras posições comuns existem na filosofia como disciplina
Na prática, a única resposta à hipótese de que “em vez de pessoas diferentes terem almas individuais, há uma única alma existente com várias personalidades sonhando a realidade ‘física’” é algo como “não acho que minha imaginação seja tão boa assim”
https://en.wikipedia.org/wiki/Subjective_idealism
https://en.wikipedia.org/wiki/Panpsychism
Como a consciência está essencialmente ligada à percepção, em algum momento ela perceberá a si mesma. Então surgem conceitos de antes/depois e, a partir daí, opostos, aumento, diminuição, espaço unidimensional e assim por diante. Por esse processo, ela poderia eventualmente “gerar” outras consciências, cada uma expandindo sua bolha de experiência e compreensão, até que no fim isso se tornasse complexo o bastante para criar um universo inteiro com matéria física que outras consciências pudessem experimentar
Isso não pode ser verdade, ou ao menos parece pouco provável. Como estamos discutindo a consciência, o ato físico de falar está sendo impulsionado por algo que sabe que a consciência existe. Tem de haver uma conexão de volta da consciência para a física
A forma mais simples é supor que a física é a consciência. A física como ciência é uma espécie de atividade introspectiva
Citação do texto: “Então ele declarou que havia ainda outro problema separado. O problema de por que o comportamento do cérebro é acompanhado de experiência em primeiro lugar, e chamou isso de problema ‘difícil’ da consciência”
O problema difícil não é uma questão de “por quê”, e sim de como é
Tente explicar a uma pessoa surda como é ouvir uma tríade maior e um acorde, ou a uma pessoa cega como é ver magenta
Não importa o quanto você fale, sinalize ou escreva, isso não vai fazer com que ela experimente essa sensação
No fim, ninguém além de você pode saber como é ser você
Isso não significa que não possamos modelar a experiência subjetiva. Só quer dizer que a pista geral que vale para modelos também vale aqui: todos os modelos estão errados, alguns são úteis
O dualismo também não implica necessariamente que a subjetividade seja inexprimível em palavras. Mente e matéria podem funcionar como dualidades matemáticas, como cubo e octaedro, dodecaedro e icosaedro, tetraedro e ele mesmo, diagramas de Voronoi e triangulação de Delaunay nos sólidos platônicos. Eles são intimamente ligados e podem ser gerados um a partir do outro, mas cada um mantém propriedades próprias
Uma tríade maior é parecida com duas cores primárias se misturando para formar uma cor composta agradável. Se você mistura as cores primárias erradas, o resultado parece sensorialmente errado
Magenta é parecido com tocar D e F# juntos. Ao vê-lo no pôr do sol, é como uma tríade maior em Ré cercada por sons de bebês rindo. Ao vê-lo num campo de batalha, é como uma tríade menor em Ré competindo com o som do vento e da chuva