Daniel Kahneman escolheu suicídio assistido na Suíça

• O vencedor do Nobel Daniel Kahneman decidiu pelo suicídio assistido na Suíça em 27 de março de 2024
• Ele fez essa escolha porque queria evitar com antecedência um rápido declínio mental e físico
• Passou o último aniversário e momentos de lembrança em Paris com familiares e pessoas próximas, comunicando sua decisão
• Kahneman valorizava a manutenção de sua autonomia e dignidade nos momentos finais e enfatizou que foi uma decisão amplamente refletida
• Ele não queria discutir publicamente sua decisão e encerrou sua vida em silêncio, deixando uma mensagem de gratidão

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A escolha final de Daniel Kahneman

Resumo dos principais pontos

• Daniel Kahneman escolheu, em 27 de março de 2024, aos 90 anos, o suicídio assistido voluntário e autodeterminado na Suíça
• Ele passou os últimos dias de vida em Paris com a parceira Barbara Tversky, a filha e familiares, sentindo serenidade e satisfação
• Autor best-seller e vencedor do Nobel de Economia, Kahneman expressou a convicção pessoal de que “queria evitar o declínio mental e físico”
• Após testemunhar a velhice de pessoas amadas, como sua mãe e sua esposa Anne Treisman, afirmou que queria “evitar definhar naturalmente em estado de impotência”
• Kahneman continuou aprendendo, lembrando e escrevendo até o fim, mantendo a vida de pesquisador e enfatizando que sua decisão se baseava em reflexão

Contexto da decisão final

• Ele não precisava de cadeira de rodas nem de tratamento de diálise e não tinha demência
• Ainda assim, ao perceber “erros frequentes de concentração e redução da função renal”, decidiu encerrar a vida por conta própria antes que sua qualidade de vida caísse de forma significativa
• Kahneman enviou mensagens de despedida por e-mail a familiares e amigos próximos, explicando sua escolha
• Ele destacou que, “quando se sente claramente que a vida já não vale mais a pena, esse momento já é tarde demais”, explicando por que decidiu agir um pouco antes
• Entre familiares e conhecidos, houve quem se opusesse no início, mas no fim respeitaram sua escolha

Encerramento discreto e sentimento de gratidão

• Kahneman esperava que essa decisão não se tornasse objeto de debate público nem uma mensagem
• Ele afirmou diretamente: “Não me envergonho da minha escolha, mas não quero que ela seja mencionada publicamente”
• Após sua morte, desejava que a forma como morreu não fosse destacada na mídia nem em obituários
• Até os momentos finais, dizia que “queria aprender algo novo”, mantendo a curiosidade e a postura de pesquisador
• No último e-mail, “agradeceu a todos que ajudaram a fazer desta vida uma boa vida”

Serviços de ajuda em caso de crise suicida

• Dargebotene Hand telefone de apoio: 143 ou www.143.ch
• Pro Juventute telefone de apoio para crianças e adolescentes: 147 ou www.147.ch
• Informações adicionais e instituições: www.reden-kann-retten.ch
• Organizações de apoio a familiares enlutados por suicídio: Refugium, Sea of fog

[GN⁺]

Comentários do Hacker News

• Tive um antigo professor que faleceu há quase um ano. Era uma pessoa sociável, com muitos amigos, a ponto de conhecer todo mundo numa cidade pequena. Mantinha contato constante com ex-alunos, era um bom vizinho e alguém muito afável. Mas ele desenvolveu Alzheimer, e suas memórias foram desaparecendo aos poucos, o que lhe causava enorme frustração. Dirigiu de forma perigosa até perder a carteira, chegou a xingar o médico, tentou cozinhar uma galinha estragada e ficou furioso quando eu apontei isso. Não só comigo, mas com todos ao redor, ele passou a se irritar e a destruir relacionamentos. Por causa da doença, deteriorou completamente a relação com vizinhos, polícia, profissionais de saúde e todos que tentavam ajudá-lo. No fim, deixou o gás aberto em casa e quase colocou a cidade inteira em risco; depois foi para uma casa de repouso e já não sabia quem era ele, nem quem eu era. Se tivesse morrido num acidente de trânsito ou de ataque cardíaco, todos se lembrariam dele como aquele senhor artista gentil. Em vez disso, ficou na memória como um idoso de 83 anos ressentido, que quase explodiu o bairro inteiro. Quando alguém desenvolve uma doença como demência, a impressão que os outros guardam dessa pessoa pode realmente piorar muito

  • Acho estranho concluir focando em como os outros vão julgar a pessoa. Numa situação em que a demência apaga a personalidade e leva à morte, o ponto em que deveríamos focar é que a sociedade não tem meios suficientes para cuidar desses pacientes

  • Para o próprio paciente também é uma experiência horrível. As lacunas de memória só aumentam, e cada momento em que a pessoa vislumbra quem costumava ser traz sofrimento. Ainda assim, legalmente não há como encerrar esse sofrimento e, mesmo que isso tenha sido especificado em diretivas antecipadas, se a pessoa em seu estado atual não consegue consentir, nada pode ser feito

  • Essa visão de que seria melhor o paciente morrer por causar incômodo à comunidade durante alguns anos me parece fria demais. Uma pessoa que contribuiu positivamente para a cidade por 80 anos sofre por 3 anos e, no fim, em vez de receber ajuda e compreensão de todos, isso passa a ser visto quase como um tipo de “morte misericordiosa”. Idosos vivem sozinhos com dificuldade, com medo de ser um fardo para a família, então pedem ajuda a estranhos, e muitas vezes a própria família também não ajuda. Recomendar a morte porque a pessoa se tornou um peso por alguns anos é realmente doloroso

  • Sou homem, tenho 34 anos e moro há anos com minha mãe, que tem demência. É fácil esquecer o tempo todo que ela não era assim antes. Até a tarefa mais simples exige 50 etapas para ela. Quando está com fome, sede ou precisa ir ao banheiro, ela não consegue se expressar sozinha, então temos de perguntar repetidamente. Está sempre cansada e andando em círculos pela casa; mesmo quando mandamos ir para a cama, na maioria das vezes reage de forma agressiva. Não consegue se concentrar por mais de alguns segundos, perde o interesse até na TV em um minuto e não tem hobbies. O que fala é um murmúrio ininteligível e, quando não consegue participar da conversa dos outros, fica irritada. Meu pai e eu não sabemos por quanto tempo ainda vamos aguentar. A doença tirou tudo dela, e nós também estamos perdendo um pouco de nós mesmos. Acho que a resposta seria usar um serviço de cuidador domiciliar, mas minha mãe odeia profundamente pessoas desconhecidas e fica extremamente na defensiva quando tentam entrar em casa. Não existe resposta certa. Recomendo dizer com frequência aos seus pais que você os ama

  • Quando a pessoa entra nesse estado, pode parecer que os problemas só existem para quem está ao redor, enquanto ela mesma já não se importa. Nos estágios iniciais da demência, a vida ainda pode parecer suportável, mas quando a doença avança, o problema é que a pessoa já nem percebe mais o que está errado

• Faço parte da comunidade Jain em Bangalore. Na nossa sociedade existe uma tradição antiga chamada Sallekhna, desenvolvida ao longo de milhares de anos e respeitada socialmente. Em essência, significa renunciar à vida material. Nos cinco casos que testemunhei no último ano, a escolha foi feita principalmente por pessoas próximas do fim da vida, que partiram em paz cercadas por familiares e conhecidos. (Quando há dor, ela é tratada com medicamentos e, ao interromper comida e água, o corpo vai parando de funcionar aos poucos.) Esse processo é acompanhado com solenidade e respeito por quem está ao lado. Uma vez iniciado, a conversa com o paciente fica peculiar, e pelo clima quase não há espaço para assuntos triviais. Explicação da Wikipédia sobre Sallekhna

  • Obrigado por compartilhar. Eu também acompanhei este ano os últimos momentos do meu avô, que faleceu aos 97 anos. Descobriram um câncer renal e a família decidiu não tratá-lo, mas levá-lo para casa. Nos últimos dias ele já não reagia, e os médicos sugeriram alimentação por sonda, mas recusamos e demos apenas os medicamentos. A família inteira passou alguns dias ao lado dele, cantando e colocando audiobooks para ele ouvir. Tivemos a chance de estar presentes quando deu o último suspiro. Despedir-se de alguém que você ama é difícil, mas sou grato por ver um fim plenamente respeitado. Sem querer, acabamos proporcionando algo semelhante ao Sallekhna, e tenho certeza de que foi uma excelente escolha

  • Nos EUA, o hospice é exatamente algo muito parecido com isso. Interrompe-se o tratamento e o foco passa a ser manter o paciente confortável. Quando a morte se aproxima e a pessoa já não consegue comer nem beber, os analgésicos vão sendo aumentados gradualmente para que ela parta sem sofrimento

  • Na Índia também existe uma tradição chamada Thalaikoothal, mas ela tem muito mais caráter de homicídio do que de suicídio. Explicação da Wikipédia sobre Thalaikoothal

  • Fico curioso sobre como a dor era controlada há milhares de anos. Antes dos analgésicos, de que forma reduziam o sofrimento?

• Fiquei curioso sobre <i>como ele realmente morreu</i> e fui procurar isso no artigo. Kahneman usou a Pegasos em Roderis, Nunningen, na Suíça; vestindo terno e gravata, deitou-se na cama e acionou ele mesmo a infusão de sodium pentobarbital. A acompanhante segurou sua mão e disse que transmitia também o coração das pessoas que o amavam. As últimas palavras de Kahneman foram: “Eu sinto o amor deles”

  • Parece que é esta Associação Pegasos. A Pegasos é uma organização sem fins lucrativos sediada na Suíça que defende que adultos racionais e mentalmente íntegros têm o direito de escolher a forma de sua morte independentemente do estado de saúde. Essa parte do “independentemente da condição” me chamou muito a atenção. Fico me perguntando se isso seria possível para alguém idoso sem família e sem nada em especial que ainda queira fazer da vida, que simplesmente queira encerrar tudo, ou até para alguém na faixa dos 55 a 60 anos que ache a vida difícil demais e não queira mais trabalhar. Também queria saber se é permitido independentemente da nacionalidade e como funciona o procedimento

  • Essa história me atingiu bem mais do que eu imaginava

• Daniel Kahneman é o autor de um dos meus livros favoritos, Thinking: Fast and Slow. Se você se interessa por economia, psicologia comportamental e “pensar sobre o pensamento”, recomendo muito, especialmente a Parte 1, que é excelente. É triste sua morte, mas consola saber que ele encontrou o fim por vontade própria

  • Parte desse livro foi engolida pela “crise de replicação” da psicologia. Muitos resultados importantes não puderam ser reproduzidos, o que acabou colocando em dúvida também o trabalho do autor original. O artigo citado no capítulo 4, “A Máquina Associativa”, tem R-index 14, um nível praticamente não confiável. O próprio Kahneman admitiu o problema em um blog, dizendo: "I placed too much faith in underpowered studies". Análises posteriores apontaram que grande parte das ideias citadas no livro se apoia em bases científicas frágeis, e que os estudos originais quase nunca se replicam

  • Comecei a ler esse livro porque foi extremamente elogiado, e mesmo sabendo que o autor ganhou o Nobel, achei a mensagem “forte” demais. Simplesmente não consegui processar o que ele queria dizer e mal passei do capítulo 2. Talvez eu só seja burro mesmo

  • Parte do conteúdo do livro claramente precisa ser atualizada por causa dos problemas de replicabilidade

  • Eu nem sabia que Kahneman tinha morrido. Thinking: Fast and Slow é realmente uma obra-prima

  • O próximo livro dele, Noise, talvez seja até melhor que este

• Depois da morte triste de Robin Williams, passei a ser favorável ao suicídio assistido. Acho que todo mundo deveria ter a opção de partir com dignidade. Mas, na prática, em alguns países existe o problema de isso ser sugerido a pessoas que não querem morrer, como pessoas com deficiência. Isso precisa ser resolvido. Acho que é um problema solucionável; não parece algo inerente e inevitável. Me parece ocorrer porque existe um incentivo de redução de custos. Assim como se recomenda exercício e controle alimentar a pessoas saudáveis visando reduzir custos, temo que a mesma lógica possa ser deturpada nessa direção errada. No fim, precisamos tomar decisões que valorizem as pessoas

  • Gostaria de saber se há evidências de que eutanásia não voluntária ocorra de forma ampla em algum país específico. É um medo que sempre aparece nesses debates, mas queria saber se há de fato algum país assim

  • Acho que Hunter Thompson também escolheu algo parecido. Um dos meus amigos fazia diálise e, ao descobrir que não poderia receber transplante, interrompeu o tratamento e decidiu por conta própria o momento final. Ele estava no fim dos 60 anos. Como era católico, não optou por eutanásia ativa, mas acompanhar esse processo foi triste e, ao mesmo tempo, significativo

  • Se houver incentivo financeiro, alguém vai pressionar isso de um jeito ou de outro. Esse é o ponto que mais me incomoda na ideia de uma pessoa saudável escolher eutanásia para evitar alguns anos de fragilidade na velhice. A família pode influenciar por questões de herança e patrimônio; então, acho que, se alguém escolher eutanásia, deveria haver uma restrição legal para que essa família não pudesse receber a herança, o que talvez reduzisse um pouco o risco

  • Eu também fico oscilando sobre o MAID (morte assistida por profissional de saúde), especialmente nos EUA, onde acho que as questões éticas dependem muito do contexto social e econômico. Numa família pobre, se alguém desenvolve uma doença grave com custos de tratamento enormes, o MAID pode acabar sendo a opção “mais barata” para evitar que os familiares sobreviventes afundem em dívidas. Dada a estrutura social e de classes dos EUA, preocupa-me que esse sistema acabe sendo aplicado com mais frequência a grupos vulneráveis ou minorias. Nem todo sistema de suicídio assistido equivale automaticamente à eugenia, mas a realidade de alguém encerrar a própria vida por motivos econômicos é profundamente dolorosa. A resposta certa, na minha opinião, não é permitir que as pessoas morram mais cedo, mas construir desde o início um sistema de saúde em que elas não sejam forçadas a esse tipo de escolha

  • Acho muito estranho alguém dizer que pagar CHF 10 mil e terminar a vida com uma injeção é <i>digno</i>, enquanto a forma oposta não seria digna. Não deveríamos respeitar o falecido de qualquer maneira? E também achei engraçado como, de repente, em poucas frases o texto sai de eutanásia e vai parar em consumo de fibras :D

• Houve muita discussão neste fio sobre a moralidade do suicídio assistido e da eutanásia, bem como sobre sua situação legal ou ilegal. Na comunidade de cryonics (criopreservação), há grande frustração com o fato de que, legalmente, o congelamento não pode ocorrer antes de o paciente morrer, o que torna quase impossível preservar em condições ideais. Se fosse permitido escolher a cryopreservation em vez de cuidados de fim de vida, imagino que o custo nem seria tão diferente. A cryonics também poderia aliviar parte da controvérsia ética, já que não há a finalidade definitiva da morte. Talvez, com o avanço da tecnologia, fosse possível que alguém nascido por volta de 2500 contasse a história da vida de uma pessoa nascida em 1900. Seria ótimo se algum país permitisse legalmente escolher cryonics antes da morte do paciente

  • Falam de cryonics como se fosse uma tecnologia científica comprovada, mas na prática ela é amplamente considerada pseudociência e uma técnica sem eficácia real. Compará-la com os custos de cuidados de fim de vida não faz sentido, e ainda é preciso considerar a realidade de pagar indefinidamente pelo armazenamento do cadáver

• Acho surpreendente e interessante que isso seja legal na Suíça. Mesmo países que permitem eutanásia, como a Holanda, impõem condições rigorosas (“o sofrimento do paciente deve ser insuportável e sem perspectiva de melhora”, entre outras). O caso de Kahneman parece bem distante desses critérios link com os critérios da eutanásia na Holanda

  • Na Holanda também é permitido preparar previamente a eutanásia em caso de Alzheimer e outros tipos de demência, o que faz parecer algo simples, mas na prática, se houver qualquer pequeno erro no processo ou na documentação, é muito comum a pessoa não conseguir o que queria e terminar a vida de forma dolorosa. Em muitos casos, em vez de viver e morrer em paz, sem memórias, a pessoa passa por algo muito mais miserável

  • Nos EUA, mesmo nos estados que permitem suicídio assistido por médico, a própria pessoa precisa ingerir o medicamento sozinha, precisa receber diagnóstico de “sanidade mental” e, por fim, deve estar em “sofrimento insuportável”, entre outras exigências. Por isso, especialmente pacientes com demência em estágio inicial ou intermediário acabam indo com frequência para a Suíça

  • Na Califórnia, dois médicos precisam diagnosticar que restam menos de 6 meses de vida para que esse sistema possa ser usado. Uma amiga da minha mãe usou esse procedimento por causa de câncer

  • Na Suíça, a eutanásia funciona quase como uma indústria orientada ao lucro, enquanto na Holanda ela se aplica principalmente a pacientes terminais. Curiosamente, na Suíça isso é “ilegal”, mas na prática funciona legalmente explorando brechas da lei

• Ainda sou jovem, mas vi a morte de vários avós e, com essas experiências, fui me tornando cada vez mais favorável à eutanásia. Depois de uma longa doença, não considero um período valioso da vida aquele em que a pessoa já não consegue se mover sozinha ou perde as funções básicas do cotidiano. Tive a impressão de que a medicina moderna é obcecada em prolongar à força a vida dos idosos, e isso acaba tornando o fim muito mais doloroso. Tenho um parente que, aos 84 anos, passou por 5 cirurgias em um ano, foi 2 vezes para a UTI e enfrentou repetidos problemas em vários órgãos. Cheguei a me perguntar: “será que isso não é só para ganhar dinheiro?”. Acho que o costume da Índia antiga de entrar na floresta no fim da vida e jejuar até morrer também é uma despedida digna e sagrada; ao contrário, vejo a medicina moderna em certos casos distorcendo o final da vida humana e retirando sua dignidade

• Este texto é um copiar e colar do artigo original do WSJ (Daniel Kahneman - WSJ - original) para um blog. A redação soa estranha e trata a morte da esposa num contexto meio esquisito e inconsistente; o texto original é muito melhor

• Há também um artigo gratuito relacionado (PDF, 5 páginas): Should assisted dying be legalised?. É um resumo do debate médico Oxford-Cambridge de 2013, a favor e contra, sobre o direito de pacientes terminais com poucos meses de vida escolherem acelerar a morte diante de sofrimento grave, a mudança no papel dos profissionais de saúde, a natureza da autonomia e do consentimento, o impacto na sociedade, modelos viáveis e possíveis complementos dentro de um arcabouço legal e ético

  • Citação do artigo acima: existe a opinião de que é contraditório permitir praticamente tudo o que alguém queira fazer com o próprio corpo (participar de esportes radicais, cirurgia plástica etc.), mas negar justamente a um paciente terminal o direito de evitar alguns meses finais de sofrimento e perda de dignidade