A tristeza tem prazo de validade, como nós

• Na avaliação psicológica, a tristeza passa a ser considerada patológica depois de certo período
• A tristeza é uma experiência pessoal e se manifesta de forma diferente para cada pessoa, independentemente da passagem do tempo
• Por meio do aprendizado repetido de reconhecimento da realidade, os modelos mentais existentes vão sendo desmontados
• A sociedade acredita que pode controlar a tristeza ao nomeá-la como doença, mas, na verdade, ela faz parte da condição humana
• Enfatiza-se que limitar a tristeza pelo tempo é um critério desconectado da realidade

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O tempo da tristeza, a condição humana

Já se passou um ano desde que meu marido Jake morreu, mas ainda é difícil acreditar

• Ao procurar vestígios de Jake, ao ver um restaurante novo ou uma reportagem, ainda sinto o impulso de querer compartilhar aquilo com Jake
• Ao ver o rosto da minha filha Athena e encontrar ali o rosto de Jake, experimento a sensação de que passado e futuro foram comprimidos em um único instante

O diagnóstico da tristeza, e a pergunta

• A Associação Americana de Psiquiatria dá o diagnóstico de 'prolonged grief' para a tristeza que dura mais de um ano
• O diagnóstico pode ser feito com apenas três sintomas, e surge a dúvida se esse critério não é curto demais
• O tempo que cada pessoa leva para sair da tristeza é diferente

Tristeza e erro de previsão

• Na neurociência, 'erro de previsão' é o fenômeno em que expectativa e realidade não coincidem
• Os comportamentos que Jake repetia se tornaram o modelo básico da vida, e sua ausência continua provocando erros de previsão
• Só por meio da experiência repetida do 'não está' o cérebro reaprende a realidade
• Esse processo é um aprendizado doloroso em que a própria pessoa se desfaz

A adaptação à realidade e a função da tristeza

• Apesar da tristeza, a vida cotidiana continua (criação da filha, trabalho, tarefas domésticas)
• O fato de um ser humano parecer funcional não significa que esteja inteiro
• Reconhece-se que, por trás da tendência de diagnosticar a tristeza como doença, existe o medo da incerteza da dor

A tristeza ‘normal’ que a sociedade exige

• Existe um desejo social de diagnosticar a tristeza de forma clara
• Sente-se a expectativa ao redor de que é preciso superar a tristeza rapidamente, e isso acaba aprofundando ainda mais a dor
• A sociedade contemporânea esconde a morte e tenta superá-la com tecnologia, enquanto a tristeza é empurrada para a esfera privada

Da tristeza coletiva à individual

• Na era vitoriana, havia rituais para mostrar a tristeza, como o luto, mas hoje a tristeza é vista como algo ‘contagioso’
• A pessoa passa a tentar esconder a própria tristeza e evita expressar emoções em espaços públicos
• A tristeza cresce mais no espaço privado e, nas relações externas, é disfarçada ou reprimida

Uma tristeza sem ordem

• Como a própria tristeza não é 'orderly', surge resistência ao próprio diagnóstico de 'disordered grief'
• A tristeza, que começou ainda quando Jake estava vivo, continua se repetindo em ciclos
• Mesmo com a passagem do tempo, a tristeza chega todos os dias em ordens e emoções diferentes

O desencontro entre tempo e tristeza

• Depois da morte do marido, as outras pessoas voltam à rotina, mas o tempo da própria narradora permanece parado naquele momento
• Reencontrar adaptação ao mundo é sentido como uma dificuldade física real
• A tristeza parece menos uma doença e mais um ‘problema de física’

Cura, e a continuidade da vida

• Na medicina de emergência, a ‘cura’ depende do timing, mas na vida de quem perdeu alguém não há como definir uma velocidade
• O tempo sem o marido continuará para sempre, e a própria vida também é limitada
• Em vez de esperar que a tristeza melhore, surge a consciência de que ela própria é vida

Conclusão: a tristeza como prova da humanidade

• Todo ser humano experimenta repetidamente a dor entre a perda e aquilo que ainda vale a pena seguir adiante
• Em oposição ao olhar que trata a tristeza como doença, reforça-se que ela é um 'vestígio do amor' profundamente humano

[GN⁺]

Opiniões no Hacker News

• Há 12 anos, meu melhor amigo morreu no fim dos seus 20 e poucos anos. Eu sei, racionalmente, que ele morreu, mas uma ou duas vezes por mês ainda me vem primeiro aquele pensamento repentino: "Ah, faz um tempo que não falo com ele, preciso mandar uma mensagem!". Ao mesmo tempo, às vezes imagino, de forma idiota: "Será que ele fingiu a própria morte para escapar de dívidas?". Era o tipo de coisa que combinaria com a personalidade dele. Mas eu o vi no caixão aberto, então foi morte de verdade. Isso não é uma doença. É só que existe, em mim, um circuito mental próprio que continua ligado a alguém que foi uma parte importante da minha vida e que já não está mais neste mundo. É o desejo de que ele volte. A morte é difícil nesse nível. Ele foi uma fonte genuína de incentivo e crítica construtiva na minha vida como ninguém mais jamais foi. Sinto falta de Micah
  • Pensar em morte fingida é comum para todo mundo. Meu irmão mais novo se afogou na praia com apenas 17 anos. Todo mundo só pôde assistir de longe, impotente, e demorou até que o corpo dele chegasse à areia. Um amigo da família identificou o corpo. Eu tinha só 7 anos, mas minha prima, que tinha 15 na época, passou anos procurando por ele, pensando "e se identificaram a pessoa errada?". Mais tarde, quando cresci, também tive pensamentos como "não é possível que ele tenha morrido tão facilmente, talvez só tenha fugido para algum lugar..."
  • Nos últimos 5 anos, perdi 4 familiares próximos, incluindo meus pais. Então sei muito bem o quão intensa essa saudade pode ser
  • Esse sentimento é amor sem ter para onde ir
  • Meu melhor amigo de 25 anos de amizade também morreu há 4 anos, e até hoje penso nele toda semana e muitas vezes sinto vontade de conversar com ele. Durante o primeiro ano, até falar sobre ele era difícil demais. Nunca pensei que isso fosse algum tipo de problema médico. Cresci numa cultura em que homens americanos não colocam luto ou emoções em palavras, então eu também tive dificuldade de processar meu luto de forma adequada. Conforme comecei a falar, fui melhorando aos poucos. Mesmo assim, ainda sinto falta dele
• Meu pai parece viver com uma saudade crônica. Minha mãe morreu de câncer quando eu tinha 11 anos. Quando eu era criança, eu não percebia que o casamento dos meus pais era diferente do dos outros, mas entendi isso depois que comecei a namorar e me casei. Eles nunca brigavam, nem tinham conflitos. Não era como outros casais que escondem isso dos filhos; eles realmente não tinham motivos para brigar. Os dois eram os melhores amigos um do outro e tinham uma relação muito especial. Meu pai até tentou sair com outras pessoas alguns anos depois, mas acho que percebeu rápido que não encontraria de novo uma parceria como a que tinha com minha mãe. Algumas pessoas conseguem amar mais de uma pessoa ao longo da vida, mas meu pai parece ter decidido que não era esse o caso dele. Ele valoriza muito a privacidade, mas eu sei que pensa nela todos os dias. Acho até que adiou a aposentadoria porque odeia passar tempo na casa sem ela. Se minha mãe estivesse viva, eles teriam comemorado 40 anos de casamento
• Às vezes a gente esquece, e então de repente volta aquela sensação de incredulidade ou de injustiça. "Isso realmente não parece algo que essas pessoas fariam! Não são o tipo de gente que simplesmente morre. Elas sempre superaram qualquer dificuldade." Mas é assim que a morte é. A pessoa só morre uma vez na vida
• É um problema quando a definição médica fica rígida demais. Perder o marido, como a autora deste texto, engravidando jovem, é algo completamente diferente de alguém de meia-idade perder os pais idosos, como aconteceu comigo este ano. Claro que a recuperação dela vai levar muito mais tempo. Mas não acho que esse luto seja 'patológico'. Ela trabalha, cuida do filho e cuida de si mesma. Concordo totalmente com a frase "medicalizamos o luto por medo". Há claramente uma certa covardia na forma como a sociedade ocidental moderna lida com a morte
  • Acho que esses problemas surgem quando se perde a religião. Se eu penso na minha vida como um pequeno elo entre meus ancestrais e meus descendentes e, pelo menos em sentido metafórico, acredito na existência da alma, então a morte continua triste, mas fica mais fácil aceitá-la dentro de um significado maior. Por outro lado, se minha existência se resume apenas aos meus pensamentos e experiências, vida e morte passam a ter um peso muito maior, e eu acabo projetando isso nos outros
  • Acho que a própria palavra "patológico" tem algo de agressivo. O mesmo vale para ADHD (transtorno de déficit de atenção e hiperatividade). Para algumas pessoas é um problema; outras conseguem viver muito bem assim. Não dá para simplesmente aceitar que algumas pessoas são desse jeito?
  • Quando os sintomas são tão fortes que a pessoa realmente não consegue funcionar no dia a dia, e o tratamento médico pode ajudar, é justamente para isso que existe essa abordagem de 'medicalização'
  • Este artigo foi realmente excelente. Eu nunca tinha pensado tão a fundo sobre essa covardia diante da morte, e essa palavra deixou a ideia mais clara para mim. Eu vinha usando a palavra dignidade, e também já pensei sobre mortes que exigem coragem, como suicídio, e no fim muitas questões sociais estão ligadas à morte. Acho que a forma como a sociedade esconde e transforma a morte em tabu, junto com uma cultura que enfatiza eficiência demais, está relacionada à medicalização. Mas, ao mesmo tempo, vivemos numa era em que podemos tratar doenças e até publicar esse tipo de reflexão facilmente na internet. No geral, há algo de errado na nossa relação com a "morte"
  • A 'mulher grávida jovem' do artigo não perdeu o marido tão jovem assim; na verdade ela perdeu o marido aos 40 anos. Dependendo da definição de meia-idade, talvez não mude muito, mas ela não tinha a idade que normalmente imaginamos como jovem. Não faz grande diferença, mas estou mencionando porque no começo eu achei, por engano, que ela tinha uns 20 e poucos anos
• Quero falar à autora com respeito e carinho. Como aparece no texto, na verdade ela não está exatamente bem. Isso não é algo que se supere com facilidade de jeito nenhum, e, na verdade, ter uma reação difícil é uma resposta completamente normal e esperada. Muitas vezes as pessoas rejeitam receber um diagnóstico, mas em certas situações uma reação normal e compreensível ainda pode se encaixar em critérios diagnósticos. Mesmo nesses casos, apoio ao redor continua sendo necessário, e como seguradoras muitas vezes não cobrem aconselhamento, quem mais precisa de ajuda acaba precisando de um nome formal para isso
  • Como o próprio texto mostra, a autora sente alegria no cotidiano com o bebê novo. Ela amou o marido e sente falta dele, então obviamente ainda sofre, mas está vivendo bem na medida do amor que teve. O talento dela como escritora, de fazer o leitor sentir junto as emoções dela, é extraordinário. Este texto deve ser lido não pelos critérios diagnósticos, mas como excelente escrita
  • O trecho em que uma amiga se senta, por muito tempo, no lugar onde o marido costumava sentar e ela fica confusa com isso me parece problemático. Numa situação dessas, escrever um texto zombando do DSM soa estranho
  • Quando critérios do DSM entram no prontuário médico, isso pode trazer desvantagens no resto da vida. Por exemplo, podem surgir restrições como "não contratamos pilotos com depressão ou transtorno de ansiedade". Já houve um caso assim com um primo meu
• Não concordo com a visão de que "medicalizamos o luto por medo". Na maior parte dos problemas médicos, ninguém é obrigado a receber tratamento. Criar critérios médicos serve para distinguir quando faz sentido a intervenção de um especialista e o que faz parte da experiência comum. Um dos critérios diagnósticos é 'haver prejuízo no funcionamento da vida', e a autora não apresenta disfunção no cotidiano, então não seria um caso diagnóstico. É luto normal. O problema existe quando profissionais aplicam mal os critérios e tentam transformar à força alguém em paciente, mas os critérios diagnósticos formais existem justamente para evitar esse tipo de abuso. Se você tem interesse no sistema de saúde em si, recomendo aprender sobre as filosofias profissionais distintas: médicos focam em 'diagnosticar e tratar doenças', enquanto enfermeiros focam em 'cuidar do conforto do paciente'. Pessoalmente, acho a perspectiva da enfermagem mais útil. E, para constar, casos como tuberculose, em que tratamento compulsório pode ser necessário, são raríssimos
  • Para que diagnóstico, tratamento e todo o sistema médico existam de forma estruturada, é preciso haver critérios. Se eles forem rígidos demais, pessoas que precisam de ajuda ficam sem tratamento; se forem frouxos demais, pessoas em risco também podem acabar incluídas. Os critérios existem porque há tratamentos que realmente ajudam, e privar alguém dessa oportunidade só aumenta o sofrimento. O luto pode durar a vida inteira, mas isso é diferente de um critério clínico
  • Trabalhando recentemente com universitários e pessoas no começo dos 20 anos, tenho visto muita gente traduzir imediatamente experiências normais da vida para 'linguagem médica'. Um dia comum de tristeza vira "estou tendo um episódio depressivo hoje"; um pouco de nervosismo vira "ataque de pânico"; um conflito no trabalho vira "trauma"; um dia de procrastinação vira "meu ADHD está atacando". Muitos fazem autodiagnóstico e até recomendam vídeos de influenciadores de ADHD no TikTok. Alguns ainda se gabam de não confiar no sistema médico. Essa tendência de autodiagnóstico e autojustificação, junto com o abuso de medicamentos de fronteira, está por toda parte
  • O termo 'disorder' do DSM costuma ser frequentemente mal compreendido ou usado em excesso por leigos. Esquecimento, tristeza e cansaço fazem parte da vida. Só quando isso persiste a ponto de parecer ocupar o cotidiano inteiro é que faz sentido considerar uma questão médica. Espalhou-se uma cultura de querer resolver medicamente todo desconforto, mas passar por um período difícil também pode ser uma forma de cura. Viver inclui dor, alegria, orgulho e vergonha. Dito isso, quando, como no caso da autora, os sintomas são fortes todos os dias por mais de um ano, isso claramente representa uma grande dificuldade — embora o luto, por natureza, já seja assim
  • O que a autora quis dizer com "medicalizamos o luto por medo" não é que especialistas clínicos sejam obcecados por diagnóstico, mas que a sociedade como um todo tem um desejo de controlar de forma limpa sentimentos confusos e assustadores de qualquer jeito
  • Um profissional não concluiria que se trata de luto patológico apenas com base nos critérios do DSM. Se a própria pessoa não quiser ou não considerar os sintomas graves, ela não receberá diagnóstico, salvo algumas exceções. Me identifiquei com o texto da autora e desejo a ela sorte
• Na minha formação em aconselhamento sobre luto, aprendi que normalmente leva de 3 a 5 anos, após uma grande perda, só para se adaptar completamente a uma 'nova rotina', e que depois disso a saudade continua pela vida inteira em intensidades variadas. É importante se permitir todas as fases do luto e incentivar ativamente a liberação das emoções, para que elas não fiquem somatizadas e estagnadas no corpo. Luto não resolvido pode ter efeitos muito sérios na saúde. Em geral, o primeiro ano tende a ser mais de anestesia emocional e instinto de sobrevivência do que de sentimento em si. O ego se recusa a aceitar a perda e age como se ela não existisse. A cada aniversário ou data marcante recorrente, a pessoa vai percebendo pouco a pouco que aquele alguém realmente se foi. É completamente normal passar anos alternando entre negação emocional, raiva e tristeza, e você precisa de amigos dispostos a escutar isso de verdade. Em vez de dizer "o tempo cura tudo", só estar presente na emoção da pessoa, do jeito que ela é, já ajuda muito
• Antes mesmo de terminar de ler o texto, senti uma identificação forte, e assim que vi o nome da autora lembrei que era a mesma pessoa que escreveu <The Year I Didn’t Survive>
  • Isso me fez lembrar de <a história do 1209>, em que ela fala do marido. Era sobre ele
• Eu também passei por duas perdas extremamente dolorosas, e em ambos os casos houve uma longa transição entre choque, aceitação, tristeza e uma nova rotina. Levei anos para me recuperar, e no caso do meu irmão só depois de 10 anos ele deixou de aparecer nos meus sonhos. Meu pai também morreu há 5 anos, mas ainda sonho vividamente com ele de vez em quando, e esses sonhos continuam me abalando por um tempo. Mesmo assim, é muito menos do que era dois anos atrás, e sinto que um dia esses sonhos também vão parar, como aconteceu com meu irmão. Todo luto acaba, no fim, se rendendo ao tempo
• Diagnósticos de saúde mental não dependem da 'intensidade' da dor em si, mas de como a pessoa lida com ela e se consegue ou não superá-la com os próprios recursos. O luto pode ser enorme, mas se a pessoa está lidando bem com ele, não recebe diagnóstico. Se o luto leva ao isolamento, prejudica a vida diária, impede a pessoa de cuidar dos filhos ou evolui para abuso de drogas ou álcool, então ele facilmente se transforma em um problema adicional e precisa de tratamento. É nesse momento que um diagnóstico se torna necessário para viabilizar tratamento e aconselhamento. A regra de que 'para adultos, se persistir mais de 1 ano após a perda, é luto patológico' é, na prática, muito mais complexa do que isso. Não precisa ser exatamente 1 ano; o profissional de saúde mental avalia considerando o contexto
  • Conheço gente que se preocupou com depressão, fez avaliação e descobriu que, na verdade, estava tendo uma reação normal a uma situação difícil
  • A maioria dos termos diagnósticos apenas descreve sintomas. Por exemplo, “faringite” significa simplesmente dor de garganta. As causas podem ser variadas, e o nome do diagnóstico em si não é automaticamente o problema. “Bradicardia” é comum em atletas e significa apenas que a frequência cardíaca está abaixo do valor de referência. Na maioria dos casos, se não for extrema, não há problema nenhum